Le roman national de l'Occident : critique de la civilisation « judéo-chrétienne »

Née de la volonté d'unir des traditions historiques souvent marquées par l'antagonisme et la persécution, l'expression de « civilisation judéo-chrétienne » s'est imposée au fil du temps dans le débat public occidental. Loin d'être un simple concept neutre ou purement historiographique, cette notion est devenue au XXIe siècle un puissant instrument idéologique et géopolitique. Entre la réécriture d'un passé violent, l'exclusion de l'altérité et la construction de frontières identitaires face aux mutations contemporaines, l'analyse de ce concept met en lumière la manière dont l'histoire est instrumentalisée pour façonner des récits d'exclusion et de repli sécuritaire.

Mario Scolas

L'instrumentalisation politique contemporaine du concept de « civilisation judéo-chrétienne » s'est intensifiée au cours des dernières décennies, portée par les mutations géopolitiques, les crises migratoires et la montée des mouvements populistes et nationalistes, particulièrement en Occident (en Europe et en Amérique du Nord).

​Loin d'être neutre ou purement historique, cet usage répond à des stratégies rhétoriques et électorales précises. Voici une analyse détaillée de ses mécanismes et de ses manifestations :

​1. La construction d'un « eux » contre « nous » (Le choc des civilisations)

​Sur le plan géopolitique, l'utilisation de cette expression sert souvent de prolongement moderne à la thèse du « choc des civilisations » (popularisée par Samuel Huntington).

• ​L'exclusion de l'altérité : En qualifiant l'Occident de « judéo-chrétien », les discours identitaires redéfinissent les frontières de la citoyenneté et de l'appartenance non pas sur des critères politiques ou civiques, mais sur des bases culturelles et religieuses essentialisées.
• ​La cible principale : Dans le contexte contemporain, cette notion est fréquemment mobilisée pour s'opposer à l'islam et aux populations musulmanes, qu'elles soient résidentes, immigrées ou candidates à l'asile. L'argument implicite ou explicite est que ces populations seraient porteuses de valeurs « incompatibles » avec le socle judéo-chrétien.

​2. Le « laïcisme » de combat et la défense sélective des valeurs

​Un paradoxe marquant de l'instrumentalisation contemporaine est son adoption par des mouvements politiques traditionnellement laïcs, voire d'extrême droite historiquement anticléricaux.

• ​Le détournement de la laïcité : Des partis nationalistes utilisent la référence au christianisme (et par extension au « judéo-christianisme ») non pas pour prôner la foi religieuse, sin pour défendre un patrimoine culturel identitaire. La laïcité est alors redéfinie : elle ne sert plus à garantir la neutralité de l'État, mais à proscrire des symboles religieux précis (comme le voile islamique) tout en protégeant les traditions chrétiennes (les crèches de Noël dans les mairies, les clochers, etc.) présentées comme de simples « traditions nationales ».
• ​L'appropriation des acquis progressistes : Les discours nationalistes et conservateurs affirment souvent que la « civilisation judéo-chrétienne » est le berceau exclusif des droits de l'homme, de l'égalité des genres et des droits des personnes LGBTQ+. Cette posture sert à disqualifier l'immigration en l'accusant de menacer ces libertés, tout en gommant le fait que ces mêmes institutions religieuses ont historiquement combattu ces droits pendant des siècles.

​3. La rhétorique du « déclinisme » et de la menace existentielle

​L'instrumentalisation politique prospère sur un sentiment d'anxiété collective face à la mondialisation, aux mutations économiques et aux changements démographiques.

• ​Le mythe du grand remplacement : Le concept sert de ciment idéologique aux théories du complot ou aux discours alarmistes sur le « déclin de l'Occident ». On présente la civilisation judéo-chrétienne comme une forteresse assiégée de l'intérieur (par le « wokisme », le multiculturalisme ou le laïcisme excessif) et de l'extérieur (par l'immigration non européenne).
• ​L'appel à la reconquête : En dressant un portrait apocalyptique de l'avenir, les leaders politiques qui emploient cette rhétorique se présentent comme les seuls remparts capables de « sauver » la civilisation, légitimant ainsi des mesures d'exception : durcissement des politiques migratoires, politiques sécuritaires accrues et restriction des libertés publiques.

​4. Le rôle de la géopolitique internationale et des alliances

​Au niveau international, la référence au « judéo-christianisme » est également utilisée dans les cercles diplomatiques et conservateurs pour cimenter des alliances géopolitiques.

​En résumé : Dans le paysage politique contemporain, l'expression « civilisation judéo-chrétienne » fonctionne moins comme un concept historique rigoureux que comme un outil de mobilisation idéologique. Elle permet de façonner une identité politique exclusive, de légitimer la xénophobie sous couvert de défense culturelle et de polariser les débats électoraux autour de la peur du déclin et de l'altérité.

L'image adopte un ton allégorique et critique pour dépeindre cette notion non pas comme une vérité historique, mais comme un outil rhétorique utilisé dans le débat politique actuel.

En définitive, l'invocation contemporaine de la « civilisation judéo-chrétienne » agit moins comme un hommage à un héritage historique partagé que comme le miroir des anxiétés et des fractures de notre époque. En transformant des siècles de complexité, de conflits et de violences en un mythe d'exclusion, cette construction politique révèle sa véritable fonction : ériger des frontières symboliques pour régir l'altérité et dicter les contours de l'appartenance. Déconstruire ce récit s'avère donc indispensable, non pour effacer la mémoire, mais pour refuser qu'elle ne devienne l'arme d'un repli identitaire.

Mario Scolas

En somme, l'image illustre le processus par lequel une notion historique est transformée en un outil politique pour ériger des frontières et exclure « l'autre ».