Más allá de las barricadas: por qué la fachosfera da la espalda a las movilizaciones estudiantiles
Publié le 3 Octobre 2026
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Mientras los campus universitarios y las facultades de ciencias sociales bullen históricamente al ritmo de asambleas, pancartas y protestas —unas movilizaciones estudiantiles que considero vitales y necesarias para la renovación democrática—, los grupos, las páginas y los muros de la ultraderecha digital en Facebook observan el espectáculo con un desdén calculadamente frío. Hoy, ante las grandes revueltas de la juventud, la llamada fachosfera ya no corre a ocupar las calles: las desprecia, las caricaturiza o, simplemente, las ignora.
Este distanciamiento no responde a un simple cálculo táctico de coyuntura. Es la consecuencia directa de una contradicción mucho más honda: el rechazo visceral y secular que la extrema derecha mantiene hacia el mundo académico, los intelectuales y el pensamiento crítico. Si desgranamos este fenómeno a través de la sociología, la psicología social y la antropología, descubriremos por qué las barricadas universitarias se han convertido en terreno prohibido para la derecha radical contemporánea.
Para la extrema derecha, la universidad no es un simple centro de estudios, sino el templo moderno donde se produce la hegemonía cultural progresista. La sociología y la antropología que allí se imparten —alicatadas sobre la deconstrucción, el análisis de las estructuras de poder y el relativismo cultural— erosionan frontalmente los dogmas identitarios de la «comunidad orgánica» que defiende el nacionalismo radical.
Al percibir al estudiante universitario como el producto natural de ese ecosistema ideológico, la fachosfera lo relega de forma automática al bando del adversario. Para ella, el alumno de campus encarna al futuro burócrata, al tecnócrata cosmopolitizado o al peón de las élites liberales. Como ya señalaron los sociólogos Pierre Bourdieu y Jean-Claude Passeron (1970) en sus estudios sobre la reproducción cultural, el saber crítico del campus se convierte en un peligro directo para los dogmas establecidos, ya que desenmascara los mecanismos simbólicos de dominación. En la misma línea, analistas de los totalitarismos como Hannah Arendt (1951) advirtieron cómo los movimientos radicales construyen su cohesión antagónica despreciando el juicio académico e institucional. Pretender aliarse con el estudiantado en una protesta social equivaldría, por tanto, a legitimar los mismos espacios teóricos que la derecha radical aspira a demoler.
No es casualidad: la psicología social lleva décadas advirtiendo que los movimientos extremistas presentan una profunda aversión a la ambigüedad y una exigencia inquebrantable de certezas absolutas. En línea con los trabajos clásicos sobre la personalidad autoritaria impulsados por Theodor W. Adorno y sus colaboradores (1950), las ideologías radicales huyen sistemáticamente de la matización intelectual. Las movilizaciones estudiantiles contemporáneas —entrelazadas con crisis climáticas, tensiones geopolíticas globales o reivindicaciones interseccionales— exigen marcos analíticos complejos.
Frente a esa complejidad, la fachosfera huye del debate presencial en las calles. Prefiere atrincherarse en el debate virtual de plataformas como Facebook, donde la realidad se reduce a hilos de comentarios polarizados, memes y caricaturas rápidas. Como examinan los estudios contemporáneos sobre la polarización digital y el sesgo de confirmación (tales como los aportes de Cass Sunstein (2017) sobre las cámaras de eco), este entorno aísla al militante de cualquier disonancia cognitiva. Este es el triunfo del antiintelectualismo populista: se ridiculiza el saber formal y el esfuerzo académico para apelar directamente a las vísceras, a la rabia y a las certezas simplonas de una base digitalizada.
Antropológicamente, los populismos radicales necesitan construir mitos fundacionales basados en la figura del agravio. Como indicó el célebre antropólogo Claude Lévi-Strauss (1952) al estudiar los mecanismos de exclusión y la construcción social de la alteridad, los grupos identitarios tienden a trazar fronteras estrictas entre el «nosotros» puro y el «otro» supuestamente contaminante. Al desvincularse de las revueltas universitarias, la extrema derecha alimenta una coartada perfecta: la de contraponer las élites alienadas con el «auténtico pueblo» (un mecanismo conceptual ampliamente teorizado por Ernesto Laclau (2005) en su estudio sobre la razón populista).
Desde esta óptica, se urde un relato interesado donde los estudiantes de hoy son presentados como jóvenes burgueses, desconectados de la dureza del mundo real y ajenos a las preocupaciones de la clase trabajadora. Esto les permite trazar una frontera moral muy nítida: de un lado sitúan al estudiante urbano y cosmopolita, visto como un privilegiado decadente; del otro, erigen a su propia comunidad virtual como la única y legítima depositaria de los valores de una juventud supuestamente olvidada en los márgenes rurales o periurbano-populares.
Al final, el boicot invisible que la fachosfera impone a las movilizaciones estudiantiles responde a una estrategia deliberada en el ecosistema digital. En los foros y debates de Facebook, el enemigo no se combate discutiendo en un anfiteatro universitario ni compartiendo espacio físico en las barricadas; se le desactiva desde la comodidad de una pantalla, convirtiéndolo en objeto de burla. Para la extrema derecha en red, las barricadas ya no interesan porque el verdadero campo de batalla —el de la demolición de la razón crítica— se libra por completo en el terreno virtual.
- ADORNO, Theodor W. et al. The Authoritarian Personality. New York: Harper & Brothers, 1950.
- ARENDT, Hannah. The Origins of Totalitarianism. New York: Harcourt, Brace & Co., 1951.
- BOURDIEU, Pierre y PASSERON, Jean-Claude. La Reproduction: éléments pour une théorie du système d'enseignement. Paris: Éditions de Minuit, 1970.
- LACLAU, Ernesto. On Populist Reason. London: Verso, 2005.
- LÉVI-STRAUSS, Claude. Race et histoire. Paris: UNESCO, 1952.
- SUNSTEIN, Cass R. #Republic: Divided Democracy in the Age of Social Media. Princeton: Princeton University Press, 2017.
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