anthropologie

Publié le 8 Mai 2020

Au Moyen Âge, le village rural de Molenbeek-Saint-Jean fournissait Bruxelles en produits agricoles. Il est pendant des siècles un lieu de pèlerinage dû à la présence d'une source de sainte Gertrude de Nivelles considérée comme miraculeuse. Son caractère demeure essentiellement rural jusqu'au xviiie siècle. Autour de l’église Saint-Jean-Baptiste se développe la tradition d’un pèlerinage spécial de ceux qui souffrent d’épilepsie. La musique au son des cornemuse les faisaient revivre, en régénérant les esprits des croyants.

Molenbeek et Bruegel sont inextricablement liés. Voici un tableau de Pierre Bruegel le Jeune (datant de 1592) illustre cette scène d’une procession de danseurs accompagnés de joueurs de cornemuse, portant les malades afin qu’ils évitent de mettre les pieds sur le pont enjambant la Senne et se dirigeant vers l’église Saint-Jean-Baptiste

Molenbeek et Bruegel sont inextricablement liés. Voici un tableau de Pierre Bruegel le Jeune (datant de 1592) illustre cette scène d’une procession de danseurs accompagnés de joueurs de cornemuse, portant les malades afin qu’ils évitent de mettre les pieds sur le pont enjambant la Senne et se dirigeant vers l’église Saint-Jean-Baptiste

Les peuples indigènes belges de cette époque nous enseignaient une façon de vivre différente, et les rituels servaient de pouvoir de transe libératoire aux patients atteints de certaines formes de dépressions et d'hystérie. Dès lors, où finit la cure, où commence la fête ? Le fait de faire appel au surnaturel pour demander de l'assistance était une pratique courante chez les païens et se rencontre encore de nos jours dans les religions du Livre.

Last Night in Orient - LNO ©

La paroisse de Molenbeek n’était à l’époque qu’un village agricole posé entre le ruisseau et les moulins. Le saint patron était Jean le Baptiste qui y était invoqué de très longue date contre l’épilepsie, les vertiges, les spasmes, les convulsions, la furie de la danse ou Danse de Saint-Guy, la grêle ainsi que les maladies de l’enfance, et pour la protection des femmes enceintes. Mais nulle part ailleurs que dans cette commune on pouvait assister à des rituels de transe assez impressionnants pour provoquer un choc émotionnel susceptible d’avoir eu un effet curatif sur certains troubles psychogènes, hystériques, épileptiformes ou choréiformes.

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Publié le 12 Septembre 2019

Coatlicue, la mère de tous les dieux

Le monolithe aztèque de la Coatlicue est une représentation artistique du mythe préhispanique et de la fertilité de la mère; Depuis sa découverte, il a été décrit comme un chef-d'œuvre monstrueux. Le mot Coatlicue signifie "celui de la jupe de serpents". Dans la mythologie aztèque, elle est la déesse de la fertilité, patronne de la vie et de la mort, guide de la renaissance, mère de Huitzilopochtli. Elle est aussi connue sous le nom Teteoinan (ou Teteo Inan), « mère des dieux », ayant donné naissance à la lune, aux étoiles et au dieu du soleil et de la guerre. Elle recevait aussi les noms de Toci (« notre grand-mère »), Tonantzin, et Cihuacóatl (« la dame aux serpents »), déesse des femmes mortes en couches.

Le monolithe de 24 tonnes et de 2,5 mètres de haut a été retrouvé le 13 août 1790, où se trouvent aujourd'hui les rues de Pino Suárez et Corregidora, à côté du palais national, au sud-est de la capitale Zócalo, puis la Plaza Mayor. Il y a une plaque commémorative.

La découverte a inquiété la population autochtone et les autorités craintives de la Nouvelle-Espagne l’ont interprétée comme un signal défavorable. C'est pourquoi ils ont décidé de l'enterrer sous le cloître de l'Université pontificale de Mexico, où elle est restée jusqu'à ce qu'Alexander von Humboldt, lors de sa visite en Nouvelle-Espagne, demande à la voir en 1804, mais est immédiatement enterré à nouveau alors qu'elle est considérée terrifiante et profane. Il a finalement été déterré jusqu'à la fin des années 1830, une fois l'indépendance acquise. Il a été déplacé dans la cathédrale et intégré dans l’un de ses côtés.

Ce «chef-d’œuvre monstrueux», il a finalement été transféré au Musée national d’Antropologie, inauguré en 1964.

Le Dr. Manuel Aguilar, professeur d'histoire de l'art à la California State University de Los Angeles, nous raconte l'histoire de la déesse Coatlicue.

Quelle est la relation entre la Vierge de Guadalupe et la déesse Coatlicue?
Il y a plusieurs éléments partagés entre le Coatlicue et la Vierge de Guadalupe; leur chef est leur rôle en tant que mères du dieu principal de leurs cultes respectifs. Actuellement, le culte de Tonantzin-Guadalupe est pratiqué par des milliers d'indigènes du Mexique et d'autres pays du continent. Ils représentent tous la mère du dieu chrétien et pourtant, ils ne perdent pas le contact avec les cultures et les croyances qui existaient avant l’arrivée des colonisateurs. Parfois, il semble même que ce soient eux qui ont colonisé la religion imposée.

L'histoire de la transmutation de la Coatlicue en Guadalupe en 5 mouvements.

Les saints, les martyrs et même la mère du Christ, la Vierge de Guadalupe, sont imprégnés des traditions et de la symbologie des religions préhispaniques. Les contacts quotidiens et guerriers ont amené les sectes de différents peuples à se faire face. Les dieux du vainqueur et du vaincu ont été réunis dans de nouvelles versions capables de réunir des personnes très différentes sous la même foi.

Tous deux ont conçu leur fils prodigue de manière asexuée et pure, il n'y avait aucune participation masculine. Les deux l'ont également fait au contact d'une représentation de nature céleste. Dans le cas de Marie, c'est le Saint-Esprit sous la forme d'une colombe qui l'a aidée à concevoir Jésus sans avoir connu l'homme. De son côté, la déesse Coatlicue, déjà mère de 400 dieux, prit du bon temps en ramassant une sphère de plumes descendue du ciel, la plaça sur sa jupe et conçut ensuite Huitzilopochtli, dieu de la guerre, né armé pour le sauver. vie et deviendrait la figure principale du panthéon des anciens Mexicains.

En outre, les deux partagent le lieu où ils sont vénérés, un site qui depuis les temps préhispaniques était considéré comme sacré: le Tepeyac.

Lieu de vénération
La colline de Tepeyac, près de Mexico, a été utilisée pour ériger un temple en l'honneur de Toci-Tonantzin ou "Notre mère vénérée" une invocation de Coatlicue, également connue sous le nom de Teteo inan (la mère des dieux).

Comme un grand nombre d'édifices religieux, le temple a été détruit lors de la conquête du Mexique. Cependant, les moines franciscains ont gardé une petite chapelle dans cet endroit afin que les convertis puissent effectuer leur transition au rite chrétien de manière moins violente.

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Publié le 19 Juin 2019

Le radeau ou radeau doré de Muisca est une pièce d’ orfèvres votive précolombienne élaborée selon la culture de Muisca dans la région géographique qui correspond actuellement au centre de la Colombie  La pièce est exposée au Musée de l'or de Bogotá.
Le radeau ou radeau doré de Muisca est une pièce d’ orfèvres votive précolombienne élaborée selon la culture de Muisca dans la région géographique qui correspond actuellement au centre de la Colombie  La pièce est exposée au Musée de l'or de Bogotá.
Le radeau ou radeau doré de Muisca est une pièce d’ orfèvres votive précolombienne élaborée selon la culture de Muisca dans la région géographique qui correspond actuellement au centre de la Colombie  La pièce est exposée au Musée de l'or de Bogotá.
Le radeau ou radeau doré de Muisca est une pièce d’ orfèvres votive précolombienne élaborée selon la culture de Muisca dans la région géographique qui correspond actuellement au centre de la Colombie  La pièce est exposée au Musée de l'or de Bogotá.

Le radeau ou radeau doré de Muisca est une pièce d’ orfèvres votive précolombienne élaborée selon la culture de Muisca dans la région géographique qui correspond actuellement au centre de la Colombie La pièce est exposée au Musée de l'or de Bogotá.

Les muiscas (du muysccubun : muysca ; AFI : / mʷɨska /), également appelés chibchas (comme leur langue), sont un peuple autochtone d'origine probable d'Amérique centrale ayant habité les hautes terres de Cundiboyacense et le département de Santander, au cœur de la République de Colombie actuelle, à partir du VIe siècle av. J.C.

Les Chibchas n'avaient pas une structure sociale aussi complexe que celle des Aztèques ou des Incas. Culturellement, les Chibchas se rapprochent des Incas. Ils cultivaient du maïs et de la pomme de terre grâce à un système d'irrigation très étendu et tissaient le coton. Les Muiscas estimaient hautement la pureté du sang, de sorte que les familles nobles essayaient de ne jamais se mélanger avec les plébéiens et encore moins avec les peuples des contrées chaudes qu'ils considéraient comme des barbares et des inférieurs.

La mythologie Muisca comprend les croyances, les mythes et les légendes de caractère polythéiste, animiste et panthéiste qui font partie de la religion muisca. Les croyances Muiscas ne reposent pas comme la mythologie des religions abrahamiques sur une révélation divine.

Les Chibchas adorent Bochica, un dieu de la mythologie chibcha, père de la civilisation et descendant du soleil. Leur religion est assez semblable à celle des autres peuples précolombiens. Héros fondateur de cette civilisation, selon la légende, il apporta des valeurs morales et des lois à la population. Il leur enseigna également l'agriculture et d'autres métiers comme filer le coton et à tisser des couvertures, ainsi qu'à inculquer des principes moraux. social.  Les sacrifices et offrandes à Bochica consistaient principalement en une (petite figurine anthropomorphe en or, argent ou cuivre).

L'époque premuisca couvre la période précédant l'arrivée de la Muisca dans les hautes terres de Cundiboyacense. On estime qu'il y a environ 18.000 ans, les premiers habitants sont arrivés dans cette région. Selon les découvertes archéologiques, cette époque comprend trois grandes périodes d'occupation humaine: la période paléoindienne, la période archaïque et la période Herrera.

Les Muiscas cultivaient de multiples variétés de pommes de terre existantes, outre que la plupart de ces variétés pouvaient résister au gel après cinq mois de plantation. Mais en plus, ayant des produits de différents sols thermiques, ils cultivaient la patate douce, le yucca, les haricots, le chili, la coca, le coton, bien que le produit de base était le maïs.

Comme les Muiscas ne connaissaient pas le fer, ils travaillaient le sol avec des outils de pierre ou de bois pendant la saison des pluies, lorsque le sol s'assouplissait, et pour cette raison, ils considéraient les saisons de sécheresse comme une grande calamité.

Les Muiscas considéraient les lagunes et les sources d’eau comme des lieux saints; pour cette raison, de nombreuses offrandes aux dieux ont été déposées dans ces lieux. Les Muiscas se baignaient plusieurs fois par jour, ce qui provoquait la surprise et le rejet des Espagnols, pour qui le bain était inutile et obscène tant de fois (hommes, femmes et enfants se baignant simultanément dans les rivières). Se baigner dans les rivières, hommes, femmes et enfants à la fois, était considéré par les chrétiens comme une habitude pécheresse, raison pour laquelle cette pratique a été persécutée, censurée et éradiquée par les autorités coloniales. 

La polygamie était courante. Les hommes pouvaient avoir le nombre de tygüi (épouses) qu’ils étaient capables de maintenir, bien que le premier soit le principal et qu’on lui donne le nom de güi chyty (premier époux).

Dans la société Muisca, la prostitution existait et les prostituées s'appelaient Chihizapquaza. Ils avaient aussi tolérance par rapport au divorce et par rapport à l’homosexualité.

On trouve aussi de véritables unions homosexuelles masculines. L'inceste était par contre interdit. Selon les lois et les croyances des aborigènes, pour être chaman d'une tribu, il fallait être homosexuel, ce qui impliquait la sagesse, la représentation du masculin et du féminin en un seul être. L'homosexualité dans les rituels colombiens est peu connu parce qu'il a toujours été un sujet de la censure homophobe des chrétiens.

La population Muisca se situerait entre 300.000 et 500.000 personnes. La langue est officiellement éteinte en Colombie.

 

Court métrage documentaire sur le peuple Muisca, tiré de la série Muyquytan emzaca chibizine (Ensemble à Bogotá). Les conseils Muiscas de Bosa et de Suba se sont réunis pour présenter cette vidéo comme un village de Muisca comprenant également la présence du réservoir Muisca de Chía, du Cabildo Muisca de Cota et du Cabildo Muisca de Sesquilé, situés dans le département de Cundinamarca, en Colombie.

Enfant de Muisca photographié par Luis Benito Ramos en 1935.

Enfant de Muisca photographié par Luis Benito Ramos en 1935.

Famille Muisca de Boyacá en 1935.

Famille Muisca de Boyacá en 1935.

Reconstruction d'une enceinte de Muisca dans le parc archéologique de Sogamoso. Les maisons des Chibchas (malocas) étaient circulaires, souvent communautaires, et faites de bois et de chaume.

Reconstruction d'une enceinte de Muisca dans le parc archéologique de Sogamoso. Les maisons des Chibchas (malocas) étaient circulaires, souvent communautaires, et faites de bois et de chaume.

Les Chibchas ou Tchibtchas ou Muiscas sont une communauté précolombienne de l'actuelle Colombie

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Rédigé par Last Night in Orient - LNO ©

Publié dans #Colombie, #Muiscas, #Chibchas, #Anthropologie

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