religion

La magie et la sorcellerie au Mexique sont le résultat de la fusion des traditions occultes des Indiens préhispaniques et des Espagnols arrivés après la conquête, en plus des éléments du même type qui a donné des esclaves noirs.

Chez les peuples autochtones les plus isolés, la tradition ancienne contient peu de traits d'influences étrangères, bien que certains éléments espagnols, souvent réélaborés, en fassent partie; Parmi les métis ruraux, le syncrétisme des idées magiques de l'une et des autres cultures est plus évident, et même dans les zones urbaines, on peut observer de nombreuses manifestations de pensée et d'activités magiques qui sont un mélange des deux traditions. 

Au Mexique, parmi les habitants de différentes villes, il existe un bon nombre de maladies dont la cause n'est pas bien définie et on dit que des facteurs tels que la magie, la sorcellerie et d'autres éléments surnaturels contribuent à les produire.

À l'époque préhispanique , parmi les groupes autochtones de différentes régions, la maladie était considérée comme une punition de la part des dieux, dirigée contre ceux qui commettaient certaines fautes envers les dieux eux-mêmes ou liés à des rituels et des offrandes qu'ils devaient faire périodiquement. Par exemple, Tlaloc et ses assistants - le tlaloque - ont produit des maladies liées à l'eau, au froid et à l'humidité; Macuil Xochitl commandait des souffrances d'ordre sexuel; Xochiquetzal était chargé d'envoyer des maladies contagieuses; Nanahuatzin divers maux dans les yeux; Xipe Totec a causé la gale et d'autres maladies de la peau, etc.

Les spécialistes de l'époque devaient donc d'abord déterminer à quel dieu l'infraction avait été commise, puis appliquer le traitement approprié. Il y avait différents spécialistes selon la condition à guérir: le teixpatiani traitait les maux des yeux, le teitzminqui faisait des injections de sang, le tetlacuicuiliani extrayait le mal par succion, le teomiquetzani était chargé de réparer les os, le temixihuitiani ou sage-femme, les tepatiani avaient des connaissances sur les différentes plantes médicinales.

Les forces surnaturelles à l'origine des maladies interviennent également dans la manière de les traiter, la médecine à l'époque, restait complètement sur le plan du surnaturel et le ticitl (nom général des spécialistes de l'art de la guérison) avait un rôle très important puisque entre leurs mains était la sécurité du groupe, en ce qui concerne le maintien de la santé de ses membres. De cette manière, les spécialistes ont acquis une large connaissance des propriétés des différentes plantes, animaux et minéraux de la région où ils vivaient.

L'un des moyens par lesquels les spécialistes ont diagnostiqué les maladies a été l'utilisation de médicaments hallucinogènes tels que le peyotl, les champignons, les graines d'ololiuhqui et autres, en les ingérant pour entrer en contact avec les divinités, qui leur ont indiqué le mal qui affligeait le personne et le traitement à suivre.

Dans les cultures préhispaniques, étaient en contact à la fois avec la Terre et le ciel, et que l'âme humaine, ainsi: «L'oiseau qui se perche sur la terre puis monte dans la sphère céleste symbolise […] la tendance ascendante de l'esprit humain, la sacralisation ». 

Ressentant de l'humiliation à laquelle il avait été soumis, le tunkuluchú décida que les Mayas devaient recevoir une sorte de punition, de préférence la pire possible. Après avoir passé toutes les nuits au cimetière, l'oiseau a appris à reconnaître l'odeur de la mort. De telles représentations ont perduré au fil du temps et ont positionné les hiboux comme annonciateurs de la mort. Les Quichés du Guatemala disent encore que« quand le hibou chante, l'indien meurt.